Zones de tension dans la pratique du Dharma

Les enseignements du Bouddha sont profonds et merveilleux. Ils constituent un remède efficace aux défis de notre époque, nous invitant à observer, à pénétrer et à comprendre profondément, en pleine conscience, tous les phénomènes intérieurs et extérieurs. Le Bouddha et ses disciples ont montré des voies concrètes pour accéder au bonheur, même dans les circonstances difficiles.

Dans notre pratique, nous devons équilibrer tout un éventail de sources de tension.

Silence ou parole ? Seul ou accompagné ? Se concentrer sur le bonheur ou la souffrance ? Étude ou pratique ? Sur notre chemin de pratique, nous prenons constamment des décisions et développons nos propres priorités dans notre rapport aux enseignements du Dharma.

Dans ce processus, nous risquons constamment de perdre l'équilibre et de devenir unilatéraux, voire dogmatiques, dans notre pratique. Les contemplations suivantes nous invitent à examiner consciemment les différentes sources de tension au sein de la pratique du Dharma. Il est recommandé de faire une pause après chaque contemplation, d'accueillir un sourire et de se reconnecter doucement à sa respiration.

• Puis-je pénétrer le Dharma à la fois par mon intellect et par mon langage, et aussi expérimenter et apprécier la sagesse de la non-dualité au-delà du langage.

  
  

• Puis-je apprendre à me sentir connecté et chez moi, aussi bien dans le silence que dans l'interaction avec les autres ?

  
  

• Puis-je, dans ma contemplation des Quatre Nobles Vérités, me préoccuper à la fois des causes de la souffrance et des causes du bonheur ?

  
  

• Puis-je renforcer mon absence d'intentionnalité intérieure dans ma pratique, et utiliser délibérément les instruments appropriés du Dharma.

• Puissé-je apprécier l'immatériel et le matériel, puis-je ne pas placer l'esprit au-dessus du corps.

  
  

• Puis-je contribuer de mon énergie et de mon cœur à un changement positif dans ce monde, tout en restant ou en me libérant de ce monde et de ses entraves.

  
  

• Puis-je trouver dans ma pratique un équilibre entre la dimension historique et la dimension ultime de l'être, éviter une pratique unilatérale et ne pas me perdre dans l'une ou l'autre dimension ?

  
  

• Puis-je faire l'expérience de la puissance et de la concentration de la pratique individuelle en solitaire, tout en développant simultanément une conscience de la puissance et de l'énergie d'une communauté pratiquant ensemble ?

  
  

• Puis-je trouver des méthodes d'enseignement habiles et des Dharmatore efficaces pour notre époque sans vouloir être compatible à tout prix ni sacrifier la profondeur du Dharma par une simplification excessive ?

  
  

• Puis-je accorder une confiance absolue aux enseignants du Dharma expérimentés sans pour autant les suivre aveuglément ni fermer les yeux sur leurs imperfections humaines ? Puis-je dénoncer les abus pour ce qu’ils sont, sans pour autant les condamner hâtivement ?

  
  

• Puissé-je honorer les racines et les maîtres orientaux de la tradition bouddhiste tout en m'efforçant de proposer une traduction utile du Dharma dans notre culture et notre langue occidentales.

  
  

• Puissé-je ne pas perdre mon sens de l'humour dans ma pratique sérieuse, puissé-je ne pas être trop strict envers moi-même et envers le monde, et puissé-je maintenir un équilibre entre légèreté et profondeur.

  
  

Les zones de tension décrites ici peuvent nous aider à évaluer notre pratique personnelle du Dharma et à éviter toute vision unilatérale dans notre réflexion et notre pratique. Ainsi, notre respect et notre ouverture aux autres voies et orientations du Dharma s'accroissent. En restant sur la Voie du Milieu – en évitant les extrêmes – nous cultivons le bonheur, la connexion et la paix.

Kai Romhardt, 2023